Наше издание – к счастью, или к сожалению — за пять с лишним лет своего существования приобрело определенную известность как в кругу специалистов, так и в кругу любителей. Это приятно, но налагает определенную ответственность и приводит к некоторому потоку сообщений в адрес редакции вообще и главного редактора в частности. Не так давно мы получили письмо, в котором автор настоятельно просил нас помочь исследованиям такого загадочного явления, как тукдам путем большого цикла интервью с учеными, которые этим занимаются.
В полемике по этому вопросу мы еще раз озвучили главный принцип своей работы: нет публикации в рецензируемом издании или хотя бы на архиве препринтов (или доклада на солидной конференции) – нет публикации у нас. Был там высказан и тезис – «что же делать, если положительных результатов нет? Тогда же не будет и публикаций?». И вот с этим тезисом мы категорически не согласны. Отрицательные результаты не менее важны, и они тоже публикуются, и даже в области исследования тукдама. И чтобы не оставлять пожелание наших корреспондентов без ответа, мы публикуем рассказ о статье исследователей из Университета Висконсин-Мэдисон и их коллег из Дхармсалы, опубликованной во Frontiers in Psychology в разделе «Brief Research Report Article».
Для начала давайте расскажем нашим читателям, что такое тукдам. Википедия говорит нам вот что:
«Тукдам (тиб. ཐུགས་དམ) — это практика медитации, совершаемая в присутствии умирающего буддистского учителя или ламы. Участвующие в медитативной практике «поглощают» энергию. Медитация самого умирающего мастера также называется «тукдам». Буддийские источники, а также разделяющие учение люди, утверждают, что в таком состоянии лама продолжает посмертное бытие в медитативном состоянии, а его тело становится нетленным».
В данном случае нас интересует второе значение — медитация умирающего буддийского учителя, якобы сохраняющая тело нетленным и разум в медитативном посмертном состоянии.
Методология исследования была достаточно простой: помощники исследователей, обитающие в Дхармсале, пытались разузнать о начале тукдама, после чего направлялись к умершему (умирающему) монаху и, если случай благоволил, проводили простейшие электроэнцефалографические исследования, пытаясь обнаружить какие-то признаки сознания на ЭЭГ.
Исследование шло небыстро: с 2012 по 2019 год в два этапа. В 2013-2016 годам авторам стало известно о 12 потенциальных случаях тукдама, из которых им разрешили провести ЭЭГ запись на пяти субьектах. В 2017-2019 году в поле зрения оказалось еще 13 потенциальных случаев, из которых записали восемь.
Итого за семь лет удалось исследовать всего 13 случаев тукдама, но пригодных для анализа записей набралось всего семь (в остальных случаях то ли ассистенты напортачили, то ли после начала исследования его потребовали прервать).
Итак, у нейрофизиологов появилось семь ЭЭГ посмертно медитирующих монахов возрастом от 43 до 91 года (средний возраст около 70 лет). Время, прошедшее после диагностированной физиологической смерти монаха составило от 3 до 5 дней, хотя один раз запись удалось начать всего через 26 часов после смерти.
И что же?
И, в общем-то, ничего. Помимо того, что сама по себе ЭЭГ тукдам-монаха в состоянии совпадала с ЭЭГ мертвого человека (чего не скажешь об ЭЭГ медитирующего здорового человека – исследователи снимали контроль на 14 монахах), физиологам не удалось создать ни одного самого простого вызванного потенциала на ЭЭГ (конкретно авторы пытались увидеть «жизнь» при помощи слуховой реакции ствола мозга (ARP) – этот вызванный потенциал хорошо изучен и используется, например, во время операций).
Так что пока состояние тукдама остается неуловимым для нейрофизиологов, что не означает, что его не нужно исследовать и не нужно публиковать свои неудачи. И мы будем рады рассказать о статьях российских исследователей на эту тему.
Текст: Алексей Паевский
Lott, D. T., Yeshi, T., Norchung, N., Dolma, S., Tsering, N., Jinpa, N., … Davidson, R. J. (2021). No Detectable Electroencephalographic Activity After Clinical Declaration of Death Among Tibetan Buddhist Meditators in Apparent Tukdam, a Putative Postmortem Meditation State. Frontiers in Psychology, 11, 3873. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2020.599190
